Tapa sutra

तप सूत्र

४३९ जत्थ कसायणिरोहो, बंभं जिणपूयणं अणसणं च।
सो सव्वो चेव तवो, विससेओ मुद्धलोयंमि।।१।।

जो ब्रह्मचर्य रहना, ‘जिन‘ ईश पूजा, सारी कषाय तजना, तजना न ऊर्जा।
ध्यानार्थ अन्न् तजना ‘तप‘ ये कहाते, प्रायः सदा भविक लोग इन्हें निभाते।।१।।

439 (A) Vahya-tapa (External Austerities) consists of prevention of passions, adoption of celibacy, worship jina and fasting (for the good of self). The devotees particularly adopt such austerities.

४४॰ सो तवो दुविहो वुत्तो, बाहिरब्भंतरो तहा।
बाहिरो छव्विहो वुत्तो, एवमब्भन्तरो तवो।।२।।

है मूल में द्विविध रे! तप मुक्तिदाता, जो अन्तरंग-बहिरंग-तया सुहाता।
है अंतरंग तप के छह भेद होते, हैं भेद बाह्य-तप के उतने ही होते।।२।।

440 Austerities are of two kinds:
1. External and 2. Internal
The external austerities are of six kinds. Similar is the case with internal austerities; it is also of six kinds.

४४१ अणसण-मूणोयरिया, भिक्खा-यरिया य रस-परिच्चाओ।
काय-किलेसो संलीणया य, बज्झो तवो होइ।।३।।

‘ऊनोदरी‘ ‘अनशना‘ नित पाल रे! तू, ‘भिक्षा क्रिया‘ रसविमोचन मोक्ष हेतु।
‘संलीनता‘ दुख-निवारक कायक्लेश, ये बाह्य के छह हुए कहते जिनेश।।३।।

441. The six kinds of External Austerities are : 1. Fasting; 2. Eating less than ones full (i.e. less than one has appetrl for);
3. Taking a mental vow to accept food from a house holder on the fulfillment of certain condition or conditions, without letting anyone know about the vow;
4. Renunciation of one or more six kinds of delicacies e.g. ghee etc.
5. Sitting and sleeping in lonely place or places devoid of animate beings; and
6. Mortification of the body so long as the mind is not disturbed.

४४२ कम्माण णिज्जरट्ठं आहारं परिहरेइ लीलाए।
एग-दिणादि पमाणं तस्स तवं अणसणं होदि।।४।।

जो कर्म नाश करने समयानुसार, है त्यागता अशन को, तन को संवार।
साधु वही ‘अनशना तप‘ साधता है, होती सुशोभित तभी जग साधुता है।।४।।

442. The austerity of fasting consists of the renunciation (abandonment) of food (by a saint) for the period of a day for the shake shedding karmas (Nirjara).

४४३ जे पयणुभत्तपाणा, सुयहेऊ ते तवस्सिणो समए।
जो अ तवो सुयहीणो, बाहिरयो सो छुहाहारो।।५।।

आहार अल्प करते श्रुत-बोध पाने, वे तापसी समय में कहलाय स्याने।
भाई बिना श्रुत उपोषण प्राण खोना, आत्मावबोध उससे न कदापि होना।।५।।

443. Agam declare (accept) such persons as hermits (tapasvi), who take limited food, for the sake of their studies. Fasting, without studying is like eating hunger (or dying of hunger).

४४४ सो नाम अणसणतवो, जेण मणोऽमंगुलं न चिंतेइ।
जेण न इंदियहाणी, जेण य जोगा न हायंति।।६।।

ना इन्द्रियाँ शिथिल हों मन में न पापी, ना रोग काऽनुभव काय करे कदापि।
होती वही अनशना, जिससे मिली हो, आरोग्यपूर्ण नव चेतनता खिली हो।।६।।

444. The (Real) austerity of fasting consists of abstaining from taking food, in a way in which the mind remains free of all anxieties of evil men (Amaigala/disaster/misfortune) which does not cause loss of (relaxation in/thithilata) sense organs and deterioration in the vibrations of mind, speech and body.

४४५ बलं थामं च पेहाए, सद्धामारोग्गमप्पणो।
खेत्तं कालं च विन्न्य, तहप्पाणं निजुंजए।।७।।

उत्साह-चाह-विधि-राह पदानुसार, आरोग्य-काल निज-देह बलानुसार।
ऐसा करें ‘अनशना‘ ऋषि साधु सारे, शुद्धात्म को नित निरंतर वे निहारें।।७।।

445. One should adopt fasting after having properly taken into consideration and weighed one’s own strength/capacity energy, faith and health and having in view the region and the time; (because over-fasting is harmful).

४४६ उवसमणो अक्खाणं उववासो वण्णिदो समासेण।
तम्हा भुंजंता वि य जिदिंदिया होंति उववासा।।८।।

लेते हुए अशन को उपवास साधें, जो साधु इन्द्रियजयी निज को अराधें।
हों इन्द्रियाँ शमित तो उपवास होता, धोता कुकर्म मल को, सुख को संजोता।।८।।

446. In short, fasting has been mentioned as the tranquilisation (subsidence) of senses. A saint, who has had full command overhis senses but who takes food is deemed to be on fast.

४४७ छट्ठ-ट्ठम-दसम-दुवालसेंहं अबहुसुयस्स जा सोही।
तत्तो बहुतर-गुणिया, हविज्ज जिमियस्स णाणिस्स।।९।।

मासोपवास करते लघु-धी यमी में, ना हो विशुद्धि उतनी, जितनी सुधी में।
आहार नित्य करते फिर भी तपस्वी, होते विशुद्ध उर में, श्रुत में यशस्वी।।९।।

447. A wise man, comparatively, gets more purified (even) by regularly taking food, than an ignorant person, who fasts for days-together.

४४८ जो जस्स उ आहारो, तत्तो ओमं तु जो करे।
जहन्न्णेग-सित्थाई, एवं दव्वेण ऊ भवे।।१॰।।

जो एक-एक करग्रास घटा घटाना, औ भूख से अशन को कम न्यून पाना।
‘ऊनोदरी‘ तप यही व्यवहार से है, ऐसा कहें गुरु, सुदूर विकार से है।।१॰।।

448.The unodar-tapa, from substantial point of view, consists of eating less (may be less by a particle or a morsel) than one’s appetite or fill.

४४९ गोयर-पमाण-दायग-भायण-माणा-विहाण जं गहणं।
तह एसणस्स गहणं, विविहस्स य वुत्ति परिसंखा।।११।।

दाता खड़े कलश ले हँसते मिले तो, लेऊँ तभी अशन प्रांगण में मिले तो।
इत्यादि नेम मुनि ले अशनार्थ जाते, भिक्षा क्रिया यह रही गुरु यों बताते।।११।।

449. The “vrathi” parisainkhyana-tapa” of a saint consists of taking a mental vow to accept food in a particular limit; to go begging to a limited number of houses; to accept food only when given by particular type of donor or donors; to take food only when found kept in particular utensil (or utensils) and to take particular food items (Such as mand, sattu etc.).

४५॰ खीर-दहि-सप्पिमाई, पणीतं पाणभोयणं।
परिवज्जणं रसाणं तु, भणियं रसविवज्जणं।।१२।।

स्वादिष्ट मिष्ट अति इष्ट गरिष्ट खाना-घी दूध आदि रस हैं इनको न खाना।
माना गया तप वही ‘रस त्याग‘ नामा, धारूँ उसे, वर सकूँ वर-मुक्ति-रामा।।१२।।

450. The “Rasa-partiyaga-tapa” of a saint consists of renunciation (abandonment) of milk curd, ghee etc. and juices of nutritive foods and drinks by him.

४५१ एगंत-मणावाए, इत्थी-पसु-विवज्जिए।
सयणासण-सेवणया, विवित्त-सयणासणं।।१३।।

एकांत में, विजन कानन मध्य जाना, श्रद्धा समेत शयनासन का लगाना।
होता वही तप सुधारस पेय प्याला, प्यारा ‘विविक्त शयनासन‘ नाम वाला।।१३।।

451. The “vivikta-sayyasan-tapa” of a saint consists of his sitting and sleeping in a lonely place, devoid of men and women, which is (most often) not visited by persons (Anapta).

४५२ ठाणा वीरासणाईया, जीवस्स उ सुहावहा।
उग्गा जहा धरिज्जन्ति, कायकिलेसं तमाहियं।।१४।।

वीरासनादिक लगा, गिरि गह्वरों में, नाना प्रकार तपना वन कन्दरों में।
है ‘कायक्लेश‘ तप, तापस तापतापी, पुण्यात्म हो धर उसे तज पाप पापी।।१४।।

452. The “kaya-klesha-tapa” of a saint consists of practising the exercises of postures (such as virasan) in dangerous places like forests, caves etc. exercises, that please the soul.

४५३ सुहेण भाविदं णाणं, दुहे जादे विणस्सदि।
तम्हा जहाबलं जोई, अप्पा दुक्खेहि भावए।।१५।।

जो तत्व-बोध सुखपूर्वक हाथ आता, आते ही दुख झट से वह भाग जाता।
वे कायक्लेश समवेत अतः सुयोगी, तत्वानुचिंतन करें समुपोपयोगी।।१५।।

453 The knowledge, acquired with ease (comfortably) disappears/vanishes, on the arrival of (at the occasion of) distress or discomforts (Dukha). That is why, an ascetic should, concentrate on self, by means of self-inflicted pains (i.e. by war of mortification of body) so long as the mind is not perturbed/disturbed.

४५४-४५५ ण दुक्खं ण सुखं वा वि, जहाहेतु तिगिच्छिति।
तिगिच्छिए सुजुत्तस्स, दुक्खं वा जइ वा सुहं।।१६।।
मोहक्खए उ जुत्तस्स, दुक्खं वा जइ वा सुहं।
मोहक्खए जहाहेउ, न दुक्खं न वि वा सुहं।।१७।।

जाता किया ब इलाज कुरोग का है, ना दुःख हेतु सुख हेतु न रुग्ण का है।
भाई इलाज करने पर रुग्ण को ही, हो जाय दुःख सुख भी सुन भव्य-मोही।।१६।।
त्यों मोहनाश सविपाकतया यदा हो, ना दुख हेतु सुख हेतु नहीं तदा हो।
पै मोह के विलय में रत है वसी को, होता कभी दुःख कभी सुख भी उसी को।।१७।।

454-455. The object of treatment of a a patient is neither to provide pleasure, not to provide pain, to him after treatment, a patient may be happy or unhappy. Similarly the object of the destruction (eradication) of delusion is neither (the acquisition) of happiness or (that of) unhappiness. An ascetic, while engaged in the (religious practices, concerning distruction of delusion, may be happy as well as unhappy). (He, while practicising mortification of boyd has to bear bodily pains (or external maladies); because they are the part or parts of the (course of) religious practices (sadhana), relating to the distruction of delusion (Maha-kshaya).

(आ) आभ्यन्तर तप

४५६ पायच्छित्तं विणयं वेज्जावच्चं तहेव सज्झायं।
झाणं च विउस्सग्गो, अब्भंतरओ तवो एसो।।१८।।

‘प्रायश्चिता‘ विनय‘ औ ‘ऋषि-साधु-सेवा‘, ‘स्वाध्याय‘ ‘ध्यान‘ धरते वरबोध मेवा।
‘व्युतसर्ग‘, स्वर्ग अपवर्ग महर्घ-दाता, हैं अंतरंग तप ये छह मोक्ष धाता।।१८।।

456. The internal austerities are of six kinds:
1. Expiation;
2. Reverence;
3. Service of saint (worthy people)
4. Study;
5. Giving up attachment to the body; and
6. Meditation.

४५७ वद-समिदि-सील-संजम-परिणामो करण-णिग्गहो भावो।
सो हवदि पायच्छित्तं, अणवरयं चेव कायव्वो।।१९।।

जो भाव है समितियों व्रत संयमों का, प्रायश्चिता वह सही दम इन्द्रियों का।
ध्याऊँ उसे विनय से उर में बिठाता, होऊँ अतीत विधि से विधि को विधाता।।१९।।

457. The internal austerity of Expiation includes vows, carefulnesses, conduct, thought natures of Restraint and thought actions of sense control which are to be constantly observed or followed.

४५८ कोहादि-सग-ब्भाव-क्खय-पहुदि-भावणाए णिग्गहणं।
पायच्छित्तं भणिदं, णिय-गुण-चिंता य णिच्छयदो।।२॰।।

काषायिकी विकृतियाँ मन में न लाना, आ जाँय तो जब कभी उनको हटाना।
गाना स्वकीय गुणगीत सदा सुहाती, ‘प्रायश्चिता‘ वह सुनिश्चय नाम पाती।।२॰।।

458. The austerity of Expiation consists of reflecting on the destruction or/and subsidence of anger and one’s other thought actions (svakiya-bhava) and contemplating uupon the (nature and) characteristics attributes of self.

४५९ णंता-णंत-भवेण, समज्जिअ-सुह-असुह-कम्म-संदोहो।
तव-चरणेण, विणस्सदि, पायच्छित्तं तवं तम्हा।।२१।।

वर्षों युयों भवभवों समुपार्जितों का, होता विनाश तप से भवबंधनों का।
प्रायश्चिता इसलिए ‘तप‘ ही रहा है, त्रैलोक्य-पूज्य प्रभु ने जग को कहा है।।२१।।¬

459. The austerities destroy the molecules of auspicious and inauspicious karmas (shubha shubha-katma-saidohah). Hence, austerities amount to Expiation.

४६॰ आलोयण पडिकमणं, उभयविवेगो तहा विउस्सगो।
तब छेदो मूलं वि य परिहारो चेव सद्दहणा।।२२।।

आलोचना अरु प्रतिक्रमणोभया है, व्युत्सर्ग, छेद, तप, मूल, विवेकता है।
श्रद्धान और परिहार प्रमोदकारी, प्रायश्चिता दशविधा इस भाँति प्यारी।।२२।।

460. The Expiation is of ten kinds:
1. Full and voluntary confession to the Head of the order (Alochana);
2. Self analysis and repentance for faults (pratikramana);
3. Doing both (ubaya);
4. Giving up a much abandonment of beloved object (e.g. particular food or drink) (vivka);
5. Giving up attachment with the body (vyutsarga);
6. Austerities of a particular kind prescribe in a penance (tapa);
7. Cutting short the standing of a saint by way of degradation (chheda);
8. Out rooting the standing of a saint (muta);
9. Rustication for some time (parihar); and
10. Fresh readmission after expulsion from the order (upasthpana).

४६१ अणाभोग-किदं कम्मं, जं किं वि मणसा कदं।
तं सव्वं आलोचेज्ज हु, अव्वाखित्तेण चेदसा।।२३।।

विक्षिप्त-चित्तवश आगत दोषकों की, हेयां अयोग्य अनभोग-कृतादिकों की।
आलोचना निकट जा गुरु के करो रे, भाई, नहीं कुटिलता उर में धरो रे।।२३।।

461. The auspicious as well as inauspicious karmas, perpetrated by the mind, speech and body of the saint are of two kinds:
1. (Abhoga-krita) and 2 (Anabhoga-krita).
Karmas, known to others are called abhoga krita; and those not known to others are called Anabhoga-krita. A saint should make full confession of both kinds of karmas and the defects thereof before the head of the order, with an undisturbed mind (in a quiet manner).

४६२ जह बालो जपन्तो, कज्जमकज्जं च उज्जुयं भणइ।
तं तह आलोइज्जा, माया-मय-विप्पमुक्को वि।।२४।।

माँ को यथा तनुज, कार्य अकार्य को भी, है सत्य, सत्य कहता, उर पाप जो भी।
मायाभिमान तज, साधु तथा अघों की, गाथा कहं स्वगुरु को, दुखदायकों की।।२४।।

462. Just as a child discloses his commissions and omissions to his mother, plainly and easily; simiarly a saint should confess his faults (to the head of the order) plainly/easily deceitlessly and remaining free of al intoxications.

४६३-४६४ जह कंटएण विद्धो, सव्वंगे वेयणद्दिओ होइ।
तह चेव उद्धियम्मि उ, निस्सल्लो निव्वुओ होइ।।२५।।
एवमणुद्धिय दोसो, माइल्लो तेणं दुक्खिओ होइ।
सो चेव चत्तदोसो, सुविसुद्धो निव्वुओ होइ।।२६।।

है शल्य शूल चुभते जब पाद में जो, दुर्वेदनानुभव पूरण अंग में हो।
ज्यों ही निकाल उनको हम फेंक देते, त्यों ही सुशीघ्र सुखसिंचित श्वास लेते।।२५।।
जो दोष को प्रकट ना करता छुपाता, मायाभिभूत यति भी अति दुःख पाता।
दोषाभिभूत मन को गुरु को दिखाओ, निःशल्य ही विगल हो सुख-शांति पाओ।।२६।।

463-464 Just as a thorn, when struck into any part of the body makes the whole body painful and when the thorn so stuck is taken out the whole body (inclusive of all parts thereof) becomes painless (without thorn) and undisturbed; similarly a deceitful (Mayavi/wily) saint, who does not confess his faults before his preceptor remains unhappy or disturbed; where as a good saint who confesses his fault before his preceptor becomes purified and happy. No thorn remains in his mind.

४६५ जो पस्सदि अप्पाणं, सम-भावे संठवित्तु परिणामं।
आलोयण-मिदि जाणह, परम-जिणंदस्स उवएसं।।२७।।

आत्मीय सर्व परिणाम विराम पावें, वे साम्य के सदन में सहसा सुहावें।
डूबो लखो बहुत भीतर चेतना में, आलोचना बस यही ‘जिनदेशना‘ में।।२७।।

465. Shri Jinendra-deva has preached; confession consists of looking into the soul (self-introspection) equanimously (Hence confession is equal to self introspection together with equanimity).

४६६ अब्भुट्ठाणं अंजलिकरणं तहेवासणदायणं।
गुरु-भत्ति-भाव-सुस्सूसा, विणओ एस वियाहिओ।।२८।।

प्रत्यक्ष सम्मुख सुधी गुरु सन्त आते, होना खड़े, कर जुड़े शिर को झुकाते।
दे आसनादि करना गुरु-भक्ति सेवा, माना गया विनय का तप ओ सदैवा।।२८।।

466. The (austerity of) Reverence (vinaya) means and includes standing up before elderly omniscient and learned persons saluting them with folded hands; making them seated on higher seats (e.g. stools/carpets etc.) offering sincere devotion to and doing service of elderly persons.

४६७ दंसण-णाणे विणओ चरित्त-तव-ओवचारिओ विणओ।
पंचविहो खलु विणओ पंचम-गइ-णायगो भणिओ।।२९।।

चारित्र, ज्ञान, तप दर्शन, औपचारी, ये पाँच हैं विनय भेद, प्रमोदकारी।
धारो इन्हें विमल-निर्मल जीव होगा, दुःखावसान, सुख आगम शीघ्र होगा।।२९।।

467. The austerity of reverence is of five kinds Reverence for right faith (Darshan-vinava); Reverence for Right knowledge (jnav-vinaya); Reverence for Right conduct (charetra-vinaya); Reverence for observing proper forms of respect such as folding hands bowing etc. (upachara-vinaya); and Reverence for austerities (Tapa-vinaya). These Reverence carry one to fifth grade of life (salvation).

४६८ एकम्मि हीलियम्मि, हीलिया हुंति ते सव्वे।
एकम्मि पूइयम्मि, पूइया हुंति सव्वे।।३॰।।

है एक का वह समादर सर्व का है, तो एक का यह अनादर विश्व का है।
हो घात मूल पर तो दु्रम सूखता है, दो मूल में सलिल, पूरण फूलता है।।३॰।।

468. The disregard (tirakar/disrespect) of one is the disregard of all and the worship of one is the worship of all. (Therefore, wherever some elderly, person is found he should be properly reverred).

४६९ विणओ सासणे मूलं, विणीओ संजओ भवे।
विणयाओ विप्पमुक्कस्स, कओ धम्मो कओ तवो? ।।३१।।

है मूल ही विनय आर्हत-शासनों का, हो संयमी विनय से घर सद्गुणों का।
वे धर्म-कर्म तप भी उनके वृथा हैं, जो दूर हैं विनय से सहते व्यथा हैं।।३१।।

469. Reverence is the origin of the rule of jina. One should be respectful (vinita) with restraints and austerities. What conduct and austerities can be observed by him, who lack reverence.

४७॰ विणओ मोक्खद्दारं, विणयादो संजमो तवो णाणं।
विणएणा-राहिज्जइ, आयरिओ सव्वसंघो य।।३२।।

उद्धार का विनय द्वार उदार भाता, होता यही सुतप संयम-बोध धाता।
आचार्य संघ भर की इससे सदा हो, आराधना, विनय से सुख-सम्पदा हो।।३२।।

470. Reverence is the door (gate way) of salvation. Reverence give restraint, austerities and knowledge. The Head of order (Acharya) and the whole order (sarva sanigh) is worshipped by way of Reverence.

४७१ विणयाहीया विज्जा, देति फलं इह परे य लोगम्मि।
न फलंति विणयहीणा, सस्साणि व तोयहीणाइं।।३३।।

विद्या मिली विनय से इस लोक में भी, देती सही सुख वहाँ परलोक में भी।
विद्या न पै विनय-शून्य सुखी बनाती, शाली, बिना जल कभी फल-फूल लाती।।३३।।

471. The knowledge acquired with Reverence is fruitful in this world as well as in next world. Knowledge without reverence is as fruitless as the farming or rice without (irrigational) water.

४७२ तम्हा सव्व-पयत्तेण, विणयत्तं मा कदाइ छंडिज्जो।
अप्प-सुदो वि य पुरिसो खवेदि कम्माणि विणएण।।३४।।

अल्पज्ञ किन्तु विनयी ‘मुनि‘ मुक्ति पाता, दृष्टाष्ट-कर्म-दल को पल में मिटाता।
भाई अतः विनय को तज ना कदापि, सच्ची सुधा समझ के उसको सदा पी।।३४।।

472. Therefore reverence should not be given up, (at any cost) all the efforts be made to maintain it. A man who ha not studied a number of scriptures is also capable of destroying his karmas, by means of reverence.

४७३ सेज्जा-गास-णिसेज्जा उवधी पडिलेहणा उवग्गहिदे।
आहारो-सह-वायण-विकिंचणुव्वत्तणादीसु।।३५।।

जो अन्न्ा-पान-शयनासन आदिकों को, देना यथा-समय सज्जन साधुओं को।
कारुण्य-द्योतक यही भवताप-हारी, सेवामयी सुतप है शिवसौख्यकारी।।३५।।

473. The austerity of “vaiyavratti” consists of the service of saints with way oblising them (Upakreta) bed (shayya), residence (vasti) seat (Asan) and instruments of study (pratilekhan) with (the provisions of) food, medicines, reading (vachana), Excretion (mal-mutra visarjan) and worship/obeisance (Vandana).

४७४ अद्धाण तेण-सावद-राय-णदी-रोधणा-सिवे ओमे।
वेज्जावच्चं उत्तं, संगह-सारक्खणो-वेदं।।३६।।

साधु विहार करते करते थके हों, वार्धक्य की अवधि पै बस आ रुके हों।
श्वसनादि से व्यथित हो नृप् से पिटाये, दुर्भिक्ष रोगवश पीडि़त हों सताये।
रक्षा संभाल करना उनकी सदैवा, जाता कहा ‘सुतप‘ तापस साधु-सेवा।।३६।।

474. The austerity of vaiyavratya includes protection and care of those who are tired of walking who are aggrieved due to the persecution by thieves dangerous beasts, king, impediment of rivers, diseased like plague and famine etc.

४७५ परियट्टणा य वायण, पडिच्छणा-णुवेहणा य धम्मकहा।
थुदि-मंगल-संजुत्तो, पंचविहो होइ सज्झाओ।।३७।।

‘सद्वाचना‘ प्रथम है फिर ‘पूछना‘ है, है ‘आनुप्रेक्ष‘ क्रमशः ‘परिवर्तना‘ है।
‘धर्मोपदोश‘ सुखदायक है सुधा है, स्वाध्याय-रूप-तप-पावन पंचधा है।।३७।।

475. The five kinds of austerities of study consist of : Reciprocation, Reading, Enquiry on a doubtful point, Reflection on what is read and lecturing or delivering descourse in respectful manner.

४७६ पूयादिसु णिरवेक्खो, जिण-सत्थं जो पढेइ भत्तीए।
कम्ममल-सोहणट्ठं, सुयलाहो सुहयरो तस्स।।३८।।

आमूलतः बल लगा विधि को मिटाने, पै ख्याति-लाभ-यश पूजन को न पाने।
सिद्धांत का मनन जो करता-कराता, पा तत्वबोध बनता सुखधाम धाता।।३८।।

476. The study of a saint who devotionally studies the scriptures of jina, with the object of washing the filth of karmas, without expecting respect or regard in consequence is good (pleasing) to him as well as to others (sva-para-sukhakari).

४७७ सज्झायं जाणंतो, पंचिंदियसंवुडो तिगुत्तो य।
होइ य एकग्गमणो, विणएण समाहिओ साहू।।३९।।

होते नितांत समलंकृत गुप्तियों से, तल्लीन भी विनय में मृदु वल्लियों से।
एकाग्र-मानस जितेंद्रिय अक्ष-जेता, स्वाध्यास के रसिक वे ऋषि साधु नेता।।३९।।

477. A studious saint (swadhyayi-sadhu/a saint well acquainted with scriptures) exercises control over) five senses; is equipped with three preservation (Gupti-yukta); is full of Reverence; and is of concentrated mind.

४७८ णाणेण-झाण-सिज्झी, झाणादो सव्व-कम्म-णिज्जरणं।
णिज्जरणफलं मोक्खं, णाणब्भासं तदो कुज्जा।।४॰।।

सद्ध्यान सिद्धि जिन आगम ज्ञान से हो, तो निर्जरा करम की निज ध्यान से हो।
हो मोक्ष-लाभ सहसा विधि निर्जरा से, स्वाध्यास में इसलिए रम जा जरा से।।४॰।।

478. Knowledge provides (assists in) Performance of meditation. Meditation assists in the shedding of karmas. The fruit end of shedding of karmas is salvation. Hence, one should incessantly/constantly attempt to acquire knowledge.

४७९ बारसविहम्मि वि तवे, अब्भिंतरबाहिरे कुसलदिट्ठे।
न वि अत्थि न वि य होही, सज्झायसमं तवोकम्मं।।४१।।

स्वाध्याय-सा न तप है, नहिं था, न होगा, यों मानना अनुपयुक्त कभी न होगा।
सारे इसे इसलिए ऋषि संत त्यागी, धारें, बनें विगतमोह, बनें विरागी।।४१।।¬

479. Of all the twelve austerities-External as well as internal there is, was, and shall be none like the austerity of study.

४८॰ सयणासण-ठाणे वा, जे उ भिक्खू न बावरे।
कायस्स विउस्सग्गो, छट्ठो सो परिकित्तिओ।।४२।।

जो बैठना शयन भी करना तथापि, चेष्टा न व्यर्थ तन की करना कदापि।
व्युत्सर्ग रूप तप है, विधि को तपाता, पीताभ हेम-सम आतम को बनाता।।४२।।

480. The sixth-austerity of mortification of body (Kayotsarg) consists of behaving like a wooden plank; e.g. abstaining from useless activities of body while sleeping sitting and standing.

४८१ देहमइजड्डसुद्धी, सुहदुक्खतितिक्खया अणुप्पेहा।
झायइ य सुहं झाणं, एगग्गो काउसग्गम्मि।।४३।।

कायोत्सर्ग तप से मिटती व्यथाएँ, हो ध्यान चित्त स्थिर द्वादश भावनाएँ।
काया निराग बनती मति जाड्य जाती, संत्रास सौख्यसहने उर शक्ति आती।।४३।।

481. The austerity of kayotsarg is useful in the following manner:
1. It destroy the rigidity (jadata/stupefaction/stiffness) of the body due to the removal of mucus etc.
2. It eliminates (removes) the inflexibility / stiffness / rigidity of intelligence due to vigilance;
3. It develops one’s capacity to forbear the pleasures and pains;
4. It gives proper opportunities for reflections; and
5. It assists the mind in the performance of righteous and pure meditation.

४८२ तेसिं तु तवो ण सुद्धो, निक्खंता जे महाकुला।
जं नेवन्न्ो वियाणंति, न सिलोगं पवेज्जइ।।४४।।

लोकेषनार्थ तपने उन साधुओं का, ना शुद्ध हो तप महाकुलधारियों का।
शंसा अतः न अपने तप की करो रे, जाने न अन्य जन यों तप धार लो रे।।४४।।

482. The austerities of the high family persons, who get themselves properly initiated (as a saint) but who indulge in (resort to) austerities for the sake of name and fame and for gaining respect and regard are also not purified. Hence, he who an aspirant of salvation should observe austerities quietly in a manner in which it is not known to others. One should not praise his austerities before others as well.

४८३ नाणमयवायसहिओ, सीलुज्जलिओ तवो मओ अग्गी।
संसारकरणबीयं, दहइ दवग्गी व तणरासिं।।४५।।

स्वामी समाहत विबोध सुवात से है, उदीप्त भी तप-हुताशन शील से है।
वैसा कुकर्म वन को पल में जलाता, जैसा वनानल घने वन को जलाता।।४५।।

483. Just as furious fire in the forest burns the grass of the forest (within no time); similarly the fire of penance (austerities) that is ignited by (Right) conduct and fanned by the winds ofe knowledge-burns karmas, that are the seeds and root, (causes) of mundane existence.